略说因果业报

什麼叫做因果?因果即是佛法,佛法即為因果。因為佛法包括宇宙间一切有為无為的真谛,释迦佛陀在娑婆世界说法四十九年,说了八万四千法门,总括起來,不离因果二字,也就是佛法。简单的说,宇宙间的一切因果就是佛法。学习佛法主要是要明白因果理趣、学习因果,知道世事无常、轮回痛苦,知道善恶业力、因感果报,因此寻求解脱之道,求证道果,圆满菩提,利益众生。唯有明了一切因果而不被因果所迁,才能了生脱死。所以,因果即是佛法,佛法即為因果。

因果遍於一切,宇宙万物无一不是因果网络所构成,能够透彻的了悟因果,就能够了知宇宙万物。因果这两个字,因是能生的种因,果是所生的结果,有因就必定生果,依所生的果為因又可以生果,比如起了一个念头要坐飞机去某地这是因,买到飞机票这是果,又买到飞机票这是因,到机场坐上飞机这是果,又坐上飞机这是因,到达目的地这是果,因此就因果的关系來说,是即因即果、即果即因的关系,这是因果不变的必然规律。
  
因果无所不容,无所不在,大如飞机、小到细胞都有因果,一支笔有因果,一盏灯也有因果,乃至一声咳嗽都是因果,多生所造的恶业这是因,以致咳嗽生病这是果,生病咳嗽这是因,对周围环境产生的声音影响这是果。起心动念也有因果,就如见到别人做好事而心里欢喜,见到别人做好事这是因,自己生起欢喜心这是果,生起欢喜心这是因,在意业种下善因必得善果这是果。

人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的长短是因果,生活的贫富也是因果。因果无处不有,没有一个众生能够幸免於因果,众生因无始无明的因,造作各种善恶业力的果,由这业力的果,而决定轮回那一道?该受生什麼地方?受什麼样的痛苦?受什麼样的罪和什麼样的折磨?然后又由无明的因,继续结业力的果,就这样永无止境的随因果业力流转於三界六道之中,不得解脱。能拯救一切众生,改变这种轮回之苦的,只有一个办法,那就是学佛修行。

但是有些人认為六道轮回只是一种传说中的存在,不是实在的有,认為鬼是没有的,六道都是不存在的;只要是有这种观念的人,就会造成一切因果都是空假的,不成立的。释迦佛陀说六道轮回真实不虚,生、老、病、死苦,五浊恶世,我们现在所处的现实生活中,难道不是这样吗?事实就是如此。因此,不要认為因果不存在、不会有报应,也不要认為做坏事不让人知道就好了,不用害怕,总之没有因果报应这回事;凡认為六道轮回是传说不实、认為因果是虚假不存在的人,就是已经落入严重的邪恶知见了。任何人处在这个世界中,不想生、老、病、死,但又是实实在在的现实存在,必须生、老、病、死充满痛苦。任何人无论用尽任何办法所取得的结果,最终还是轮回世界的无常相果,改变不了生灭无常。无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦,因為这就是无常六道轮回的必然规律,所以六道轮回是存在的,因果是真实不虚的,而不是道听途说的不实之语。

世间劝人上进有一句话,叫做「种瓜得瓜,种豆得豆」,这句话把它用在佛法上正好确切的说明了因果不爽的道理。佛法,可以说是建立在三世因果以及六道轮回的基础上,如果对这个认识不清楚,或者不能深信业果的道理,那麼即使是学佛学了很多年,修行修了很多年,或者是行善做了很多好事,也是无法累积功德,开展智慧,甚至有时候还会产生种种的障碍。所以,学佛的人首先要深信业果的道理,了解一切果报的业因是什麼,这才能断除一切身口意的恶行,不再造下恶道之因,才能远离恶道之苦。

业果的道理是什麼呢?业有四个特质:

业的第一个特质就是业果决定,种什麼因得什麼果,由善业生乐果,由恶业生苦果,一切苦乐都是由业來决定,丝毫不爽。佛经记载:有一天,佛陀的弟子们都在精舍内诵经,其中有一位弟子诵经的声音非常悠美。当时精舍外面,波斯匿王的军队正好经过,听到了这位出家人悠美的诵经声,都不知不觉地停下來注意听,忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼,而且请求要见这位声音悠美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出來,想不到一见面以后,波斯匿王却非常失望。為什麼呢?原來这位出家人的声音虽然好听,但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑,於是就请示佛陀。佛陀说:「在过去很久以前,有一位佛入灭了,当时的国王想兴建佛舍利塔,因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候,就发牢骚,说了很多不满的话。后來,佛舍利塔的工程圆满完成了,这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那麼地雄伟壮观,他的内心感到很欢喜,於是便把家中代代相传的风铃供养出來。他将风铃高挂於舍利塔顶,每当微风吹过,风铃一动,就发出清脆悦耳的铃声,使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣,因為当时為了盖佛舍利塔常埋怨,所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报;但又因為以悦耳好听的风铃供养佛,与众生结缘,因此今生得到了声音圆润柔美之报。」

我们有时见到一些人身材美好,但是容貌却不出色;有时看到一些人,虽然长得相貌端庄,可是身量矮小。这是為什麼呢?总说一句,就是如是因、如是果,高矮胖瘦,各有各的因果。每个人都有自己的因果业报,所以不必羡慕别人,也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别,但业果定理却是不变的。种什麼因,结什麼果,这是必然的。

业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大,虽然是微小的善恶业因,都能感得广大的苦乐果报。换句话说,虽然只作了微小的善业,但后世也能感生极大的乐果;相反的,虽然只作了微小的恶业,但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起來的,成长后树上所结的果实,又成為种子,又能生出很多的大树,如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此,而从内心的因果來说,那就更是增长广大了。佛经中说:有个沙弥名叫均提,在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样,由於造了这个恶语之业,结果感得了五百世之中,世世出生為狗的果报。又如宝手比丘,在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔,结果感得世世出生以后,手握金钱,取之不尽,用之不竭,直到释迦佛时出家修行,后证得阿罗汉果。由此可见,每一个微细的业因都能感生极大的果报,明白这个道理以后,在日常生活中对於善恶无论大小,便应该注意取舍,远离一切恶事,勤修善法。不要以為只是一个小善就轻忽而不去实行,更不要以為只是一件小恶无所谓就去做了,这非常重要!

业的第三个特质就是业不作不得,没有造作的业,不会遭受果报,也就是说,如果没有积聚能感受苦乐的业因,那麼就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜,没有种豆不能得豆,没有种人天之因,决不会得人天之果;又如同一父母所生的子女,每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候,有位国王名叫暇巴,与婆罗门种族的人作战,结果打败了,王宫被焚烧,国王自己知道业力难逃,於是投火自尽,连他眷属中有飞行神通的人,也都不免坠落火坑中被烧死,只有一个奴婢没有神通却幸免於难,而逃了出來;有人以此事请示佛陀,佛陀说:「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业,在当时有一个同伴未参与放火,就是现在这位奴婢,因為她当时没有造作焚烧的业,所以今天就不会得到被烧死的果报。」以上这些都是业不作不得的明证。

世间常有人以為做了坏事后,再做做好事,善恶可以互相抵消,这是错误的观念,因果是不能抵消的,造福跟受罪各有各的因果,是不能互相交换的。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」,又说「祸不单行,福无双至」,其实这些说法只是对某种现象而言,并无科学根据,它并不是绝对的真理,是因各自善恶业果成熟的感报,因果是真实不虚且具科学性的,这就是佛说业不作不得的道理。

业的第四个特质是业作已不失,就是说已经造作的善恶业,在因缘未成熟之前,绝对不会坏失,即使经过百千劫的长久时间,仍然如影随形,丝毫不爽,在因缘成熟的时候,果报必然现前,还是必须清偿旧业。这就像在田里播种,如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形,则种子一定生长而可获得果实;业果的原则也是这样,自己所造作的善业或恶业不论大小,除了其中有破缘而转变的情况外,因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘,是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪,或自己在做善事之后回想起來反而内心感到懊悔,除非遇到这类破缘的情况而转变业果外,所造的业是绝不会坏失的。

从前住世的时候,波斯匿王向释迦族求婚,释迦族便将一个婢女嫁过去,婚后生了一位太子,就是后來的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱,骂他是卑贱的人,琉璃王大怒,当下就发了一个恶愿说:「我将來做王,一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族,佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下,用暗示的方法,使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时,佛陀知道释迦族人的业报已经成熟,只能為释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城后,到处乱杀人,神通广大的目犍连尊者,就运用神通力将释迦族五百人,摄入自己的钵中,送到天宫去避难。等到战争停止后,拿回來一看,结果钵内的人竟然全部化成血水,為什麼呢?因為神通抵不过业力,佛陀有无量的神通、智慧,却眼看自己的亲族被杀而没有办法,这就是所作业不亡的道理,自己造业自己受,别人是不能代受的。

释迦族过去世造的是什麼业呢?目犍连尊者请示佛陀,佛陀说:「过去许久以前,有一个大村庄,村内有一个大鱼池,在一个节日,村中的人将水池内的鱼都捉來吃,其中有一条大鱼,也被捉而杀去吃,当时有个小孩,他从來不吃鱼肉,為了好玩,他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王,所有的小鱼就是现在他的军队,村庄的人就是现在被杀的释迦族,那个没吃鱼肉的小孩就是我,我因為没吃鱼肉,所以没被杀,但是因為敲了鱼头三下,所以在释迦族被灭的期间,头痛了三天。」

现在全世界每天所杀的鱼不计其数,每个人每天无明所造的各种恶业难以想像。如果佛陀没有為众生说法,我们不会知道业果的道理,当我们明白因果业力后,才知道原來今生自己所受的一切苦,全都是自己过去造恶业所招感來的。前世今生我们一定都造过杀业,有人会说:「我没有杀人啊!」但他有没有想到他杀过很多蚂蚁、蚊虫呢?它们也都是有生命的众生,众生平等,我们有什麼权力可以随便杀害众生的生命呢?任何人都不可以故意去杀生害命的。

想一想:為什麼有的人长年病苦缠身、短命夭寿呢?难道没有因果吗?难道不是杀生的报应吗?人的一生或多或少会遭遇各种厄难或不如意,比如生病、受害、被骗、受人歧视毁谤、人际关系不好或说话没有人理睬等等,应当知道这都是自己的业报。如果我们没有业果的智慧,就会怨天尤人,生起报复心,又种下恶业的因。如果我们深信业果的道理,当身患重病时,应该想到:这都是我往昔杀生的报应,如果我不发起救度众生、保護众生的善心,怎麼能解脱我的罪报呢?这样从果知因,了解一切病痛都是自己过去所造恶行的感报,心中只有忏悔、恐惧,哪里还敢怨天尤人呢?如果我们深信业果的道理,在受人毁谤时,就知道这必定是以前对人妄语欺骗的果报,既然是自己所造的恶业,理应欢喜顺受,然后再进一步想到对方毁谤我,正是消除我的宿业,成就我的安忍,他是我的善知识,这样作消业想、作善知识想,随后对自己往昔所造的恶业生起后悔心、忏悔心,发心努力好好学佛修行,断恶修善,如此才能转换因果,一步一步离苦得乐,成就解脱。

学佛修行最重要的是要明白因果,有的人会认為自己已经懂得因果的道理,应该就算是一个好修行人了;事实上,并非如此,而这恰恰也是许多修行人所共同存在的一个严重问题!因為很多人虽然懂得因果业报的道理,也讲得出來,但却仅仅把它当作「道理」而已!内心懂得,却没有真正去做。「懂得」归「懂得」,依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如:懂得因果的人,他们懂得辱骂别人是要偿还因果的,但遇到事情照常还是要骂人,要羞辱人,还美其名说:「我就是憋不下那口气,我只是出一出怨气!」又懂得因果的人,知道供养诸佛菩萨及三宝有无量的功德和福报,自己可以有大受用,但在实际上做佛事的时候,他们还是要斤斤计较,分厘必争,甚至根本就不做佛事。

因此,懂得因果的人可以说不如明信因果的人,懂得因果对他们而言毫无作用,没有任何帮助,最多只是让他们知道这个世界上还有这样一种理趣存在罢了;明信因果的人则不同,他知道有因果正理的存在,知道宇宙万物的真谛确是如此,由於确信因果业报的缘故,他对作恶会感到极大的恐怖和厌离,害怕哪里出错了会伤害到众生,将招致恶业果报,因此在日常生活中,会行持谨慎,努力去恶修善,而成為一个令人尊敬的真正修行人。所以,懂得因果与明信因果完全就是两回事,如果抱著「懂得因果就是好修行人」的观念,本身就是对佛法正见认识不清,可见一个学佛修行人的正知正见是多麼地重要!

一个人如果对佛法不能生起深切的信仰,而仅了解一些因果道理是没有用处的。因為那些对因果报应都不相信的人,虽然他口头上谈论的尽是一些高深玄妙的道理,可是实际上也只不过是说说而已,并没有什麼真实的价值。我们切不可只做个懂得因果的人,让「懂得」两个字蒙蔽了自己的双眼及行持,而应该要做一个明信因果的人,不但明信因果,还要了彻业果法则,才能精进修行,证得了生脱死,这是所有学佛修行人唯一应当要走的解脱正路!

传播茶健康文化,倡导智慧人生理念。

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